viernes, 5 de julio de 2013

Malcom X Malcolm Little Norton 1925-1965

Malcom X fue uno de los grandes líderes del proceso afroestadounidense de organización y lucha contra el racismo y por los derechos civiles. Su pensamiento y ejemplo siguen inspirando la conciencia y el liderazgo de la juventud afroamericana que reivindica la dignidad, identidad y la participación política autónoma de los Pueblos Negros del continente.
"No soy un racista, ni suscribo ninguna de las ideas racistas. Se puede decir, con toda honestidad y sinceridad, que sólo deseo libertad, justicia e igualdad para todo mi pueblo.
Mi principal interés es para el grupo de gentes al cual pertenezco, los Afroamericanos, porque es a nosotros, más que a ningún otro pueblo, a quienes se priva de los derechos inalienables" (Malcom X).
Nació el 19 de Mayo de 1925, en Omaha, Nebraska, Estados Unidos. Fue bautizado con el nombre de Malcom Little. A sus cuatro años sufrió la crueldad del racismo al ser incendiada su casa por el KU KLUX KLAN, organización integrada por blancos racistas, que defienden, por medio de la violencia, la supremacía y la dominación de los blancos sobre las demás razas.
Se retiró de la escuela en el octavo grado y, como muchos otros jóvenes de los ghettos negros, fue atrapado por las redes de la delincuencia, terminando en la prisión. En la cárcel, influido por las ideas de los musulmanes negros (Black Muslims) decidió estudiar y rehabilitarse para dedicar su vida a la lucha por la organización y los derechos afroestadounidenses.
Tan pronto obtuvo su libertad, en 1952, Malcolm X se integró a la organización de los musulmanes negros llamada la Nación del Islam, que difundía la religión musulmana como religión africana contrapuesta al cristianismo, y predicaba y luchaba activamente contra el sistema racista que dominaba la sociedad estadounidense.
Los musulmanes negros proponían y luchaban por la separación total de las sociedades negras y blancas. Querían un territorio propio para la nación afroestadounidense, donde pudiesen ejercer al derecho a la autodeterminación política y el desarrollo social sin la opresión blanca y la violencia racista.
Cumpliendo con las normas de la Nación del Islam, Malcom X cambió su apellido de esclavo y adoptó la "X" para indicar su sentido de libertad e integrarse con toda su inteligencia al desarrollo de los ideales musulmanes y la lucha antirracista.
"No hay que adelantarse ni dar nada por seguro para luego desesperarse cuando las cosas no se concretan. Debemos aprender que somos los dueños de nuestro destino sólo cuando hacemos los máximos esfuerzos por realizar nuestros objetivos. No demos nunca nada por descontado y veremos cómo de este modo siempre nos aseguraremos el éxito" (Malcom X).
Al iniciar la década de los años 60s, los afroestadounidenses lanzaron una gran movilización nacional contra las leyes de la segregación y la injusticia racista, conocida en la historia como el Movimiento por los Derechos Civiles, organizado por la conferencia de Líderes Cristianos del Sur, cuyo máximo líder fue el reverendo doctor Martin Luther King, Jr.
La Nación del Islam, orientada por Alijah Muhammad, rechazaba participar en el Movimiento por los Derechos Civiles, por considerar que sólo se proponía la integración racial con los blancos. Malcom X no compartió esta posición, lo cual generó un enfrentamiento con Alijah Muhammad, siendo suspendido de la organización al finalizar 1963. Poco después, Malcom se retiró de la Nación del Islam para crear la Organización de la Unidad Afroamericana - OAAU -.
La OAAU surge ante la necesidad de defender y desarrollar la unidad de acción entre las organizaciones del Pueblo Negro, en una coyuntura histórica y fundamental de la movilización y la lucha por los derechos civiles.
"No intentamos amenazar la existencia de ninguna organización, pero divulgamos el evangelio del Nacionalismo Negro. Donde sea que haya una iglesia que también predique y practique el evangelio del Nacionalismo Negro, únete a esa iglesia. Si la NAACP predica y practica el evangelio del Nacionalismo Negro, únete a la NAACP. Si el CORE divulga y practica el evangelio del Nacionalismo Negro, únete al CORE. Únete a cualquier organización que tenga un evangelio que favorece el avance del Pueblo Negro. Y cuando entres y los veas vacilando o acomodándose, retírate porque eso no es Nacionalismo Negro; encontrarás otras" (Malcom X).
"Donde quiera que vayáis y sea aquello que hagáis recordad siempre que seguimos siendo hermanos y hermanas, y que siempre tenemos el mismo problema. No despilfarremos el tiempo en condenarnos y combatimos recíprocamente. Ya hemos perdido demasiado en el pasado". (Malcom X).
Desde la OAAU, Malcom X prosiguió la lucha por el Nacionalismo Negro y el derecho de las Comunidades Negras a defenderse de la violencia racista utilizando todos los medios posibles. Combatió la participación electoral de la población negra dentro de los partidos racistas de los blancos, que siempre los están utilizando e impidiendo el desarrollo de un proyecto político propio.
"No estoy tratando de derribar a los demócratas en favor de los republicanos; pero es verdad: ustedes ponen a los demócratas en primer lugar y ellos los ponen en último a ustedes.
Ellos reciben todos los votos negros y, después que los reciben, el Negro no recibe nada a cambio" (Malcom X).
Las experiencias interétnicas e interraciales vividas por Malcom durante los viajes que hizo por el mundo, en especial en los países africanos y árabes, le permitieron transformar su pensamiento sobre "el diablo blanco", para plantear que el verdadero enemigo del Pueblo Negro eran las clases dominantes blancas, dueñas de la riqueza, y detentadoras del poder capitalista racista e imperialista. Malcom consideró que era necesario promover la solidaridad y las alianzas entre las clases oprimidas negras y blancas contra sus opresores y explotadores comunes.
Malcom X convocó al Movimiento Negro de los EE.UU. a desarrollar el internacionalismo contra la explotación y la injusticia en cualquier lugar del mundo donde se presentase. Rechazó la guerra contra el pueblo del Vietnam, y apoyó las revoluciones en Cuba y China. Su internacionalismo también tuvo en cuenta a los Pueblos Africanos en los países de América Latina y del Caribe, planteando el internacionalismo afroamericano en la lucha contra el racismo en todo el continente.
"Hay mucha gente que, cuando nosotros decimos que somos Afroameri canos, cree que nos refrrimos solamente a la población negra de los EE.UU., pero ignora que los dos tercios de la población del Brasil están formados por gentes con sangre africana. Esto significa que son Afroamericanos, ya que Brasil está en América del Suri y muchas otras naciones de Centroamérica y del Sur del continente e incluso el Canadá tienen un gran número de habitantes de origen africano. Si se suma el conjunto, resulta que hay, pues, unos cien millones de Afroamericanos en el hemisferio occidental.
No basta que los Afroamericanos de los EE.UU. se organicen sino que han de seguir este ejemplo los del Caribe, los Afrocubanos, los Afrobrasileños, etc. Es preciso que todos se organicen y que, una vez realizado esto en cada uno de los países, se unan todos, de manera que los Afroamericanos de los EE. UU. puedan cooperar a la elaboración de un programa coordinado con los de Cuba, Brasil, Venezuela, Haití y las Indias Occidentales" (Malcom X).
Otro de los aspectos de especial trascendencia en la actualidad fue la posición frente a la conciencia e identidad de género y el papel de la mujer en la sociedad y el proceso organizativo afroamericano. Sin la mujer nada sería posible, y debía ser reconocida y respetada como persona, y su participación organizada y militante era decisiva y fundamental para el logro de los objetivos de la lucha afroamericana:
"Si tu estás en un país progresista, la mujer es progresista. Si tu estás en un país que refleja conciencia hacia la importancia de la educación, es porque la mujer está consciente de la importancia de la educación.
Pero en todo país atrasado encontrarás que la mujer está atrasada, y en cada país que no pone énfasis en la educación encontrarás que es porque a la mujer no se le educa. Así que una de las cosas de la que me convencí totalmente en mis viajes recientes es la importancia de darle la libertad a la mujer, darle educación y darle incentivos para que salga y transmita este mismo espíritu y entendimiento a sus niños.
Y para ser sincero, yo estoy orgulloso de los aportes que nuestras mujeres han hecho en la lucha por la libertad y soy una persona que está a jávor de darles todo el margen posible porque han hecho aportes más grandes que muchos hombres" (Malcom X).
El pensamiento de Malcom X y el proyecto organizativo de la OAAU cautivaron a la juventud, a los excombatientes de las fuerzas militares, y a los sectores más marginalizados de las Comunidades Negras en todos los EE.UU. Malcom se convirtió en la voz, el coraje y la decisión de lucha de los sectores populares de la sociedad estadounidense. Por ello el régimen racista de los EE.UU. lo condenó a muerte y la sentencia fue ejecutada por sus agentes el 21 de febrero de 1965, haciendo creer que había sido asesinado por miembros de la Nación del Islam.
Malcom X no murió porque su sangre, su fuerza, su conciencia e iniciativa, se siguen reproduciendo en el compromiso y la lucha de los militantes del proceso organizativo y reivindicativo de los Pueblos Afroamericanos en todos los países del continente.

jueves, 4 de julio de 2013

MARTIN LUTHER KING Jr. 1929-1968

Por Juan de Dios Mosquera Mosquera
Martin Luther King, hijo, fue uno de los grandes líderes que produjo el siglo XX, protagonista de la lucha por los Derechos Humanos de los pueblos oprimidos, en especial de los Afroamericanos de Estados Unidos. El ejercicio de su extraordinario liderazgo en pro de la eliminación del racismo partió en dos la historia nacional de los estadounidenses, al liderar la conquista de los derechos étnicos, civiles y económicos negados a través del sistema de apartheid impuesto por los blancos a los descendientes de los africanos que fueron esclavizados en América por los europeos.
Nació el 15 de enero de 1929 en Atlanta, Georgia, uno de los estados del sur de la EE.UU., donde predominó la esclavización de los africanos en plantaciones de algodón. Su padre tuvo el mismo nombre y también fue pastor de la Iglesia Baptista.
En Estados Unidos, cuando nació M. L. King las clases dominantes blancas se resistían a eliminar la herencia racista y opresora de la sociedad esclavista considerando a las personas negras como seres sin derechos ciudadanos, y se seguían justificando con absurdas ideas inventadas de la Biblia, según las cuales Dios otorgaba a los blancos el poder sobre las personas negras debido a que eran inferiores y menos inteligentes y pensaban que la gente negra le debía obediencia y servidumbre eterna a los blancos.
Por ser hijo de un pastor baptista, la infancia de M. L. King transcurrió en mejores condiciones que la mayoría de los niños negros de su tiempo. En EE.UU. la población africana utilizó la religión para cóncientizarse de su dignidad, desarrollar su identidad y organiiarse en defensa del derecho a la libertad, primero, contra la opresión esclavista, después, contra el racismo y la discriminación racial.
Para afrontar la segregación racial en las iglesias blancas, los afroestadounidenses crearon las iglesias negras e hicieron de ellas centros de concientización y promoción de la organización comunitaria. Los pastores se convirtieron en guías y conductores políticos de las comunidades y entrando el siglo XX fueron los líderes del movimiento antirracista por los derechos civiles.
Para M. L. King el ser hijo de un pastor le posibilitó mejores condiciones familiares y oportunidades para acceder a la educación. En 1948 obtuvo el grado de Bachiller en Artes y luego se trasladó a la ciudad de Shester, Pensilvania, donde realizó estudios religiosos y se graduó como Licenciado en Teología. Fue muy apreciado durante su vida de estudiante; sus profesores resaltaban su inteligencia e iniciativa creadora, la disciplina que colocaba en todos sus compromisos y el sentimiento de identidad con los valores de la Africanidad y la Afroamericanidad. Desde sus estudios secundarios, M. L. King ya se mostraba como un activo defensor de los derechos del Pueblo Negro y, por la claridad de su pensamiento, despertaba la admiración y el respeto de sus compañeros y las personas que le rodeaban.
Cuando cumplíó los 24 años, M. L. King se enamoró de Coretta Scott una joven talentosa y comprometida con la lucha del Pueblo Negro, y practicando el consejo de los ancianos de buscar la pareja correcta, se casó con ella el 18 de junio de 1953. Coretta fue su compañera de luchas hasta su muerte; tuvieron cuatro hijos, dos hombres y dos mujeres.
En 1954, M. L. King es designado por la comunidad como pastor de la Iglesia Baptista de Dexter Avenue, en Montgomery. Dedica todas sus energías y sermones a la concientización de las personas negras, en especial de los jóvenes, desarrollando en ellas la autoestima de los valores afroamericanos y animándolos a integrar las organizaciones que luchaban contra el racismo y la segregación racial.
En Estados Unidos, tan pronto fue abolida la esclavitud el 1° de enero de 1863, las clases dominantes blancas comenzaron a expedir leyes racistas y segregacionistas que imponían el criterio de "separados pero desiguales" en contra de las Comunidades Negras.
El sistema de segregación (apartheid) prohibía los matrimonios y las relaciones sexuales entre parejas de razas diferentes. Las personas negras y blancas fueron separadas en las estaciones, los puertos, los trenes, los buses. No podían cohabitar en lugares públicos: hoteles, restaurantes, cafeterías, discotecas, iglesias, peluquerías; telefónicas, hospitales, parques y hasta en los cementerios. En las ciudades, las familias negras fueron obligadas a vivir lejos de los barrios blancos y en condiciones miserables. En los juzgados, personas negras y blancas debían jurar en Biblias distintas, y en todas partes crearon un doble sistema escolar. Si una persona negra era herida en la calle, si no llegaba a recogerla una ambulancia para "Negros" no la auxiliaba ninguna ambulancia para blancos. Era un sistema horrible que condenaba a las Comunidades Negras a vivir en ghettos de pobreza, ignorancia y servidumbre.
La segregación racial indignaba y humillaba a M. L. King y comenzó a enfrentarla desde sus actividades como pastor afiliándose como militante de la Asociación Nacional para el Progreso de la Gente Negra -NAACP-, organización fundada en 1900 por filántropos blancos. Pensando que aún no estaba preparado, suficiente y eficazmente, para asumir el liderazgo intelectual y organizativo de la lucha, decidió ingresar a la Universidad de Boston y en la primavera de 1955 se recibe como doctor en Teología. Sus estudios le permitieron profundizar los fundamentos filosóficos sobre la libertad, la justicia y la dignidad humana a través de pensadores como Mahatma Gandhi, Thoreau, Niebuhr, Jean Paul Sartre y Federico Nietzsche.
Martin Luther King, con la seguridad de los principios filosóficos del cristianismo y la no violencia ghandiana, consideró que para combatir el racismo y la segregación racial era necesario construir en cada Comunidad Negra un proceso organizativo cívico y masivo, consciente y dinámico, capaz de provocar una gran movilización de las gentes negras y no negras, solidarias en la lucha contra la injusticia. Para él no era estratégico oponer la violencia armada negra a la violencia asesina de los racistas blancos. Esta actitud y conducta lo confrontó ideológicamente con otros sectores organizados de la Comunidad Negra como los Musulmanes Negros y las Panteras Negras.
Martin L. King, dispuesto a dedicar su vida a la lucha por los derechos civiles del Pueblo Negro, formó un equipo de trabajo con Ralp Albernathy pastor de la Primera Iglesia Bautista. Los dos estaban de acuerdo con que la mejor estrategia para luchar contra la segregación racial y por los derechos civiles era unir y movilizar el poder de las iglesias negras. Ambos hicieron parte del Comité Ejecutivo local de la NAACP y desde sus iglesias animaron a sus miembros a ápoyar y comprometerse con el proceso organizativo de lucha contra el racismo.
El jueves 1 de diciembre de 1955 ocurrió "El Milagro de Montgomery" que generó la proyección del liderazgo y provocó el cambio rotundo de la vida de M. L. King: Rosa Parks, humilde obrera muy querida por la Comunidad Negra, fue ultrajada y detenida por un policía blanco por haberse sentado en una silla "sólo para blancos" en un autobus, y haberse negado a cederla al subirse un hombre blanco.
La NAACP consideró que la detención de Rosa Parks era la gran oportunidad esperada para movilizar a la comunidad negra lanzando un boicot contra la segregación en el transporte público y demandando la eliminación de las leyes segregacionistas.
M. L. King y Ralp Albernathy convocan una asamblea de los pastores de las Iglesias y, de acuerdo con los líderes comunitarios y estudiantiles, aprueban llamar a la comunidad negra a lanzar un boicot contra la segregación en los transportes. Para coordinar y orientar la acción constituyen la Asociación para el mejoramiento de Montgomery. Martin Luther King es elegido presidente.
La Comunidad Negra acata el llamado y, con disciplina y heroísmo, deja de utilizar el transporte público enfrentándose al acoso y la violencia de las autoridades, y los blancos racistas organizados en comandos del Ku Klux Klan y los Consejos de Defensa de los Blancos. La resistencia y oposición de los racistas radicalizó a la Comunidad Negra, y con la difusión de la protesta el boicot se extendió por otras ciudades como Birmingham, Mobile y Tallahassee. ¡Un año de luchas duró el boicot! La victoria con la eliminación de la segregación en los transportes produjeron la conciencia, la fuerza y la confianza en el pueblo afroestadounidense de que sí podía destruir el conjunto del sistema racista y conquistar sus derechos civiles y humanos.
En 1957, después de una dinámica evaluación de la trascendencia y proyecciones del proceso de lucha iniciado, M. L. King y los pastores negros crean la conferencia de líderes cristianos cuyo propósito fue orientar la lucha del Pueblo Negro contra la segregación racial, por su dignidad y los derechos civiles. La CLCS se proponía encauzar la organización, la concientización y las formas de movilización local y nacional del Pueblo Negro de los Estados Unidos.
La rueda de la historia continuaba su incontenible caminar. M. L. King había logrado renombre nacional e internacional, su liderazgo inspiraba y representaba el espíritu de lucha de millones de personas de todos las razas que durante décadas habían sufrido resignadas las humillaciones y la represión del sistema racista, y estaban decididas a construir el presente y un futuro digno para sus hijos, un futuro con justicia y libertad.
En 1957, M. L. King se había convertido en la conciencia antirracista de la nación estadounidense. Enfrentando las amenazas, atentados, complots judiciales y calumnias, trabajaba sin descanso con las comunidades de todo el país intercalando las responsabilidades de activista, filósofo y educador, sembrando la semilla de la libertad en todo el mundo y las bases legales y morales para una nueva vida del pueblo afroestadounidense.
Como activista, M. L. King trabajó incansablemente en la organización de las Comunidades Negras en poblaciones y ciudades de todo el territorio de los Estados Unidos. Consideraba que la organización era la base de la fuerza y el poder de acción y movilización del Pueblo Negro.
En 1960 apoyó la creación del Comité de Coordinación de Estudiantes No Violentos, cuyo papel fue comprometer y promover la movilización de la juventud, y los estudiantes hicieron las "sentadas" pacíficas en todos los establecimientos públicos y privados donde se practicaba la segregación racial. En los años siguientes creó el movimiento por la libertad. No descansó; seguía construyendo organizaciones comunitarias e impulsando campañas diarias y grandes manifestaciones que concentraban la opinión pública nacional y mundial; la más importante fue la marcha sobre Washington en 1963 donde pronunció el famoso discurso "Tengo un sueño". Una a una van cayendo las normas racistas, y las comunidades negras conquistan la ley de derechos civiles y su convencimiento sobre la fuerza del amor y la no violencia quedará consignada como herencia espiritual de M. L. King para las generaciones de todos los siglos venideros en sus libros: La marcha hacia la libertad, La medida de un hombre, La fuerza de amar y Por qué no podemos esperar. En ellos exalta el humanismo, el ejercicio de la dignidad y la justicia que encarnaban su pensamiento y sus acciones.
En 1964, el mundo entero reconoce y aclama la contribución de M. L. King a la paz mundial cuando se le concede el Premio Nobel de la Paz. King recibe este galardón en nombre de la lucha del Pueblo Negro y de las gentes de todos los colores que, unidos por la solidaridad, lograban el derrumbe inexorable del sistema de apartheid que envilecía la dignidad de los pueblos de los Estados Unidos. M. L. King había logrado orientar con su liderazgo la destrucción del sistema racista de la primera potencia mundial.
El 4 de abril de 1968 un hombre blanco, llamado James Earl Ray, asesinó a M. L. King. El mundo entero lo lloró y lo extrafió, la rebelión del Pueblo Negro incendió y destruyó las calles de los Estados Unidos. Su cuerpo desapareció físicamente pero su alma, su palabra, su pensamiento, su ejemplo, iluminan y orientan la lucha de los pueblos oprimidos por el ejercicio y el respeto a los derechos humanos. Honor y gloria a Martin Luther King.
ABRIGO UN SUEÑO
"Cuando los arquitectos de nuestra república escribieron las magníficas palabras de la Constitución y la Declaración de Independencia, firmaron un pagaré del que todo estadounidense habría de ser heredero. Este documento era la promesa de que a todos los hombres, si, tanto a negros como a blancos, les serían garantizados los inalienables derechos a la libertad y la búsqueda de la felicidad.
Pero hay algo que debo decir a mi gente que aguarda en el cálido umbral que conduce al palacio de la justicia. Debemos evitar cometer actos injustos en el proceso de obtener el lugar que por derecho nos corresponde. No busquemos satisfacer nuestra sed de libertad bebiendo de la copa de la amargura y el odio. Debemos conducir para siempre nuestra lucha por el camino llano y elevado de la dignidad y la disciplina. No permitamos que la protesta creativa degenere en violencia física. Una y otra vez debemos elevarnos a las majestuosas alturas en que tiene lugar el encuentro de la fuerza física con la fuerza del alma, y la maravillosa nueva militancia, que ha hundido a la Comunidad Negra, no debe conducirnos a la desconfianza de toda la gente blanca. Porque muchos de nuestros hermanos blancos, como lo evidencia su presencia aquí en este día, han llegado a comprender que su destino está unido al nuestro. Y también han llegado a comprender que su libertad está inextricablemente ligada a la nuestra. No podemos caminar solos. Y al hablar debemos hacer la promesa de marchar siempre hacia adelante. No podemos mirar atrás.
Hoy digo a vosotros, amigos míos, que aunque nos enfrentemos a las dificultades de hoy y mañana, yo todavía abrigo un sueño. Es un sueño que tiene profundas raíces en el sueño estadounidense. Sueño que un día esta nación se elevará y vivirá el verdadero significado de su credo: "Afirmamos que estas verdades son evidentes en sí mismas, que todos los hombres son creados iguales". Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antíguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, habrán de sentarse unidos en la mesa de la hermandad. Sueño que un día, incluso en el estado de Mississippi, un estado que se sofoca con el sudor de la injusticia, que se ahoga con el sudor de la opresión, habrá de convertirse en oasis de libertad y de justicia. Yo sueño que mis cuatro pequeños hijos vivirán un día en un país en el que no serán juzgados por el color de su piel, sino por los rasgos de su personalidad.
Cuando permitamos que la libertad resuene en cada poblado y en cada aldea, en cada estado y en cada ciudad, podremos celebrar la llegada del día en que todos los hijos de Dios, blancos y negros, judíos y gentiles, protestantes y católicos, podamos estrecharnos las manos y cantar los versos del viejo canto religioso negro: ¡ Libres al fin! ¡ Libres al fin / ¡ Gracias al Dios Todopoderoso ! ¡ Al fin somos libres!

miércoles, 3 de julio de 2013

Monseñor Gerardo Valencia Cano 1917-1972

Escrito por Aroldo Amaya Chaverra para Afrocolombianosvisibles, el 14 de diciembre de 2011.

Monseñor Gerardo Valencia Cano: no siendo afrodescendiente su obra apostólica en favor de los negros del pacifico colombiano es irrefutable. Nace en Santo Domingo Antioquia el 26 de agosto de 1917, en el seno de una humilde familia de orígen paisa profundamente religiosa de donde hereda su gran sentimiento de sacrificio y servicio por el bienestar de los desprotegidos y desarraigados. Se ordenó como sacerdote misionero en el Instituto de Misiones Extranjeras de Yarumal, el 29 de noviembre de 1942. En 1949 fue nombrado Prefecto Apostólico del Vaupés, donde ejerció por más de tres años. Entre 1956 y 1959 actuó también como Superior General de los Misioneros Javerianos de Yarumal.

Su apostolado con las comunidades negras lo inicia en la ciudad de Buenaventura el 24 de mayo de 1953 consagrado como Vicario Apostólico, donde permanece hasta su muerte en el lamentable accidente de la aerolínea satena el 21 de enero de 1972, en el mítico cerro de San Nicolás en los límites entre Chocó y Antioquia.

Para aquella época Buenaventura se perfilaba como el principal puerto del país movilizando más del 50% de las mercancías que ingresaban a nuestro país lo cual como hasta ahora no se traducía en progreso para la ciudad pues el retorno de ese gran porcentaje de riqueza generada para la nación era ínfima, de tal manera que la ciudad se expandía de manera desordenada sin las mas mínimas normas de urbanismo y carente de todos los servicios públicos donde sus habitantes provenientes del pacifico recóndito se hacinaban en condiciones lamentables cercados por el lodo producido por el sistema hidráulico de la bahía donde vierten sus aguas los diferentes ríos y la basura producida por las familias más pudientes de la ciudad.

Si a estas condiciones inhumanas de convivencia le sumamos las indignas condiciones en las que los hijos del pacifico se obligaban a vender su fuerza de trabajo el panorama era absolutamente sobrecogedor, es aquí donde se hace gigante la figura de nuestro apóstol, quien principia en sus homilías y programas radiales a exigir condiciones dignas para los negros y afrodescendientes del pacifico colocando a la educación como requisito sine qua non para acceder a la libertad y a la autodeterminación de nuestro pueblo, convirtiéndose en el verdadero precursor de lo que hoy es conocido como etnoeducación a la luz de la CPC de 1991 y la ley 70 de 1993.

En su gran misión apostólica y evangelizadora fundo colegios, escuelas y parroquias: entre otras las escuelas populares en diferentes barrios de Buenaventura; la Escuela de Artes y oficios San José, hoy llamada Instituto Técnico Industrial Gerardo Valencia Cano (1956); la Normal Superior Juan Ladrilleros (1960); el Orfanato San Vicente de Paúl (1959), el Hogar Jesús Adolescente para niños de la calle (1961). En la formación de adultos para el 
trabajo, la Escuela de Artesanías del Pacífico (1966) y la Normal Práctica Popular (1972). 

Además avanzó en sólidas posturas sobre la educación superior, proponiendo la Universidad del Pacífico como entidad que debía articular la región, señalando la necesidad de la pertinencia de la educación para la responsabilidad social y política intentando construir una iglesia con y para los pobres, postulado este que se convierte en el centro de toda su teología pastoral, el cual es difundido desde el centro antropológico de 
misiones.

Fue miembro del grupo Golconda: asociación de clericos católicos seguidores de la teología de la liberación los cuales se congregaron por primera vez en el año de 1968 en la finca de golcoda en Viotá (Cundinamarca ) bajo la dirección del Pbro Rene García, grupo de sacerdotes injustamente macartizados por el hecho de no deslindar las luchas por las reivindicaciones populares de los postulados católicos y cristianos.

Monseñor fué conocido en su época como el obispo rojo por alinearse al lado de los pobres, pero para Buenaventura y el pacifico colombiano fue un enviado de DIOS que sembró entre nosotros la semilla de la libertad que aun no germinan, lo cual donde quiera que se encuentre no lo dejara descansar en paz. 

OTROS ARTICULOS 
1. Gerardo Valencia Cano: Memorias de resistencia en la construcción de Pensamiento afrocolombiano. Por: Santiago Arboleda Quiñonez, Historiador, Profesor del Programa de Sociología, Universidad del Pacífico. Buenaventura. 

2. Video Monseñor Gerardo Valencia

3. Pensamiento social y político de Monseñor Gerardo Valencia Cano


lunes, 1 de julio de 2013

YOLANDA CERON DELGADO 1958-2001

Yolanda Cerón, cristiana vinculada a la Pastoral Social de Tumaco, quién lideró la titulación colectiva de las comunidades negras del Pacífico, luego de salir de la sede de su trabajo caminaba con un familiar por la esquina de la Iglesia La Merced, frente al Parque Nariño, cuando en desarrollo de la estrategia paraestatal un sicario le disparó en varias ocasiones. Así callaron el presente de su vida iluminada por la luz de la verdad y la justicia, haciéndola renacer y permanecer en el porvenir de la memoria transformadora de la humanidad.

Yolanda Cerón nació en el municipio de Berruecos, departamento de Nariño, el 15 de septiembre de 1958, en un hogar humilde pero de profundo raigambre en la religión católica. Hija de Pedro Antonio Cerón y Rosa Delgado, fue la cuarta de cinco hermanas. Sus estudios básicos los realizó en la escuela rural del municipio donde nació, y después se desplazó hasta la ciudad de Pasto para culminar la secundaria en el colegio religioso María Goretti, de la Compañía de Jesús.

Yolanda se graduó como licenciada en Educación y Ciencias Religiosas de la Universidad Mariana de Pasto. En 1982, se ordenó como religiosa en la Congregación de la Compañía de María y empezó su trabajo comunitario al lado de los niños en las playas de Salahonda, una pequeña isla de la costa pacífica nariñense.

Luego se trasladó hasta el municipio de Tumaco donde empezó su trabajo en la Pastoral Social, institución de la que fue directora los últimos siete años de su vida. Guiada por los principios del Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia; y comprometida con sus apuestas por la lucha contra las estructuras que crean pobreza y opresión, dedicó su vida religiosa al servicio de los más débiles y a crear una sociedad más justa basada en la solidaridad y la justicia social.
Su vida estuvo al servicio de las comunidades afrodescendientes del pacifico nariñense, en el trabajo de formación para que conocieran sus derechos, para que se organizaran y defendieran su cultura y su territorio. Yolanda decía: “Ser espiga es fácil, pero dejarse triturar, hacerse pan para que otros tengan vida es hoy muy templado.

Una mujer que creía en sí misma, en sus capacidades y en su gente. Una mujer que por su gran sensibilidad y el profundo dolor que le producía el sufrimiento del más débil no dudó en entregar su vida para que otros la tuvieran. Y una vida digna.

"ella decía que ningún cristiano ... que ningún ... que ningún bautizado, ¿sí?, era realmente cristiano si no aprendía a defender los derechos de su comunidad. O sea que la verdadera valoración de uno como ... como cristiano, o como creyente en Dios, se debería identificar en el trabajo con la gente, en el trabajo como comunidad, en la defensa de los derechos, en ... en la valoración de su cultura, en ... en todo ese conglomerado de cosas, ¿no?, que integran la parte identitaria de un pueblo, se puede decir. Y a mí me parece que desde mis inicios con el trabajo catequístico con ella, o sea, las referencias que hacíamos siempre, digamos, tendíamos a llegar a ese punto, ¿no?, de que es una obligación, ¿sí?, de nosotros los cristianos empezar, o sea, poder apoyarnos y, poder valorar nuestra fe en Dios trabajando con la gente y por la gente"

Yolanda la diminuta, la hormiguita, la sencilla y alegre mujer creyente, la empedernida defensora de Derechos de las comunidades negras, un miércoles 19 de Septiembre de 2001 a eso de las 12:15 frente a la iglesia la Merced, ubicada en el Parque Nariño de la ciudad de Tumaco, luego de salir de la sede de su trabajo fue asesinada por hombres de la estrategia militar encubierta. A su lado un sobrino la acompañaba, fueron uno, dos y tres tiros y ella cayó allí en medio de la plaza, a pocos metros de la policía. 

Esa pequeña mujer de corazón inmensamente negro, siendo mestiza, como directora de la Pastoral Social de la Diócesis de Tumaco, ejerció el profetismo, se arriesgo a romper el miedo, a enfrentar el silencio generado por el terror. Denunció contundentemente los abusos y violaciones de derechos humanos sistemáticas contra la población de Tumaco, la que cometían miembros de las fuerzas militares y de policía con la estrategia paramilitar.

A esto se sumó el fuerte trabajo organizativo desarrollado durante largos años para lograr la titulación colectiva de las tierras habitadas por los afrocolombianos, lo que le trajo la animadversión de empresas deforestadoras y palmeras. 

Fueron precisamente estas razones por las que Yolanda fue asesinada, por develar tal estrategia criminal y sus beneficiarios, incluso, por denunciar en los propios consejos de seguridad en donde se encontraban los victimarios de las comunidades,los que a la postre serían los de ella también.

Sobre la pasmosa investigación poco se ha avanzado en justicia ordinaria. Allí ni militares ni policías ni empresarios o comerciantes han sido investigados como parte de una estructura criminal. Siguen libres algunos con ascensos en sus carreras militares y policiales, otros usufructuando sus negocios, su acumulación de riqueza. Algunos de los autores materiales de este crimen quedaron libres y exentos de culpa, un periodista que suministró información falsa para justificar el crimen de Yolanda se encuentra huyendo, se trata de Santos Cáceres fue dejado en libertad provisional por el Juzgado Segundo Especializado de Pasto, por motivos de salud. El segundo, Jorge E Ríos se fugó de la cárcel de Palmira mostrando, una orden de libertad falsa.

Las artificiosas investigaciones sobre los responsables adelantadas por la Fiscalía, a toda costa han evitado llegar hasta la estructura institucional de la fuerza pública de ese entonces y como ha sido costumbre desde 2006 los paramilitares aparecen como chivos expiatorios, eso si responsables también, pero ocultando la verdad y afrentado la dignidad de las víctimas. Guillermo Pérez Alzate, conocido como "Pablo Sevillano"" máximo mando del Bloque Libertadores reconoció su responsabilidad en la ejecución del crimen antes de que fuese extraditado a los Estados Unidos. Sevillano sin ser extraditado protegió los nombres de los actores intelectuales, propiciando la impunidad de la estructura criminal y justificó el crimen acusando falsamente a Yolanda de ser integrante del ELN. En julio del 2010 otros ex paramilitares confesaron el asesinato ante un fiscal de Justicia y Paz y no aportaron diferentes datos a los entregados inicialmente por el extraditado jefe paramilitar. Alias 'Tribilín' confesó que recogió a alias 'Capulina' después de asesinar a la religiosa, y 'Sarmiento', quien fue el segundo al mando de Tumaco, dijo que se cumplieron las órdenes de sus superiores.

Once años y aún el proceso sigue estancado, sin mayores avances, los procesados paramilitares en Colombia, beneficiándose de una aplicación de la ley 975, que cuando defina su situación legal, les dará seguramente su libertad.

No hay ninguna esperanza que cese la impunidad jurídica, el nombre de Yolana, sigue vivo, su memoria, su historia es parte de la historia de las luchas de las comunidades negras del pacífico.

Sigue su curso en el Sistema Interamericano de Derechos Humanos una demanda, única esperanza para demostrar la responsabilidad del Estado... entre tanto, su pueblo, el que ella amo sigue siendo víctima del neo paramilitarismo, sigue siendo víctima de la guerra interna, sigue siendo víctima de nuevas formas de despojo. Por eso, justo por ese dolor que no cesa, por esa indignación de las comunidades negras, a veces silenciado, a veces callado, pero siempre resistente, resistente como la bella Yolanda, que más allá de la triste mirada del miedo a morir asesinada, ríe con nosotras y nosotros.


Yolanda Cerón en la memoria, Yolanda Cerón Sin Olvido 


Fuente justiciaypazcolombia

domingo, 30 de junio de 2013

Nelson Mandela Primer Presidente Negro de Sudáfrica

 
     
                                      


Nelson Mandela
(Nelson Rolihlahla Mandela)
Símbolo universal de paz y reconciliación

A sus 46 años fue condenado a cadena perpetua
Prisionero número 466/64
Liberación: el 11 de febrero de 1990
Premio Nobel de la Paz 1993

Preso político más importante de la historia de la Humanidad
Pasó de ser un líder de la resistencia sudafricana a
ser un símbolo o un icono de la lucha global por la libertad. 
Se afilia al Congreso Nacional Africano (ANC) en el año 1944
Llamado: Madiba, título honorífico que recibían los ancianos de su clan

La matanza de los manifestantes en Sharpeville (Sudáfrica)
El 21 de marzo de 1960, la policía sudafricana disparó contra personas que se manifestaban pacíficamente contra la legislación sobre salvoconductos impuesta por el régimen de apartheid. Sesenta y nueve hombres, mujeres y niños fueron asesinados y unos 200 resultaron heridos.

Nace el 18 de julio de 1918 en Mvezo, El Cabo
Presidente de Sudáfrica del 10 de mayo de 1994 al 14 de junio de 1999
Elegido por una mayoría abrumadora el 27 de abril de 1994, a la edad de 76 años
Estudió derecho en la Universidad de Witwatersrand, donde se graduó, en 1942

Se casó tres veces, teniendo 6 hijos 
Su primera esposa: Evelyn Mase
En 1958 se casó con Winnie Madikizela, su segunda esposa.
En 1998 se casó por tercera vez con la ex primera dama de Mozambique, Graça Machel. 

Apartheid” significa “separación”. La piedra angular del apartheid siempre fue el racismo, construido como ideología de Estado.
Congreso Nacional Africano (CNA) fue un espacio de diálogo e interlocución entre los distintos focos de la resistencia sudafricana.



sábado, 4 de mayo de 2013

CAMPO ELIAS TERAN DIX 1949- 2013


Campo Elías Terán Dix. Periodista deportivo y locutor y político afrocolombiano. Alcalde por elección popular de Cartagena 2012-2015, por el partido Alianza Social Independiente, obteniendo el 54% de la votación con más de 158.000 votos. Provenía de una familia modesta, oriunda del municipio de San Antero.  Su esposa Nereida Humanez, sus hijos. Campo Elías Jr., Egla y Eliana, esta última de una primera relación.

Nació en San Antero, Córdoba el 14 de julio de 1949 y fallece en Bogotá el 22 de abril de 2013 en la clínica Santa Fe de Bogotá  tras padecer cáncer de pulmón.  Los problemas del reconocido locutor de radio, vinculado por más de 30 años a la cadena RCN, iniciaron la noche del martes 21 de agosto de 2012 cuando fue ingresado de urgencias a la clínica MediHelp para practicarle exámenes neurológicos.

Estudió bachillerato en el Colegio Liceo de Bolívar, donde egreso distinguido como bachiller Coltejer, gracias a su desempeño académico. Posteriormente cursó estudios en la Universidad de Antioquia donde se graduó en Administración Hospitalaria. Posteriormente cursó estudios superiores en la Universidad Los Libertadores obteniendo el titulo en el año 2011 de Comunicador Social Periodista .

El 19 de abril de 2013 presento carta de renuncia de su cargo como  Alcalde  al presidente de la República.

Fue. Alcalde (e) del municipio de San Antero (Córdoba)
Administrador del Hospital San Jerónimo de Montería, por ocho años, cargo que compartía con la radio. En ese tiempo narró su primer partido.
Profesional universitario en el área de la administración en salud  en el departamento de Córdoba.

Por más de 30 años estuvo vinculado a los medios de comunicación social, inicialmente como narrador deportivo y posteriormente en el ejercicio del periodismo social a través del “Noticiero Popular” de RCN.  

sábado, 29 de diciembre de 2012

VENTURA DIAZ CEBALLOS 1941-2012

ACTVISTA y Dirigente Político, hombre valiente, transparente, comprometido con sus ideales.  Maestro Graduado de la Normal Superior para Varones de Quibdó, Profesional en Ciencias Políticas y Resolución de Conflictos de la Universidad del Valle y Docente de la Universidad Tecnológica del Chocó. Su vida la compartió en los departamentos del Chocó y el Valle

Muere en Bogotá el 28 de diciembre de 2012 en el Hospital San Ignacio de Bogotá, muere siendo asesor del Director del Instituto Distrital de la participacion y Acción Comununal (IDPAC) de la Alcaldía de Bogotá. Fué: Consejero para los Derechos Humanos del Departamento del Chocó por dos periodos (en el primer gobierno de Luis Gilberto Murillo y en la administracion de Julio Ibarguen), tiempo en el que intermedió en la liberación de cerca de 85 secuestrados y decía “la intermediación, porque la negociación es un asunto de ellos, no me gusta verme involucrado en cosas de platas”.

Integrante del Tribunal Seccional de Garantías y Vigilancia Electoral para Departamento de Chocó año 2006.
Su Libro: Kunta, un líder para un pueblo, 1994. Testimonios de Kunta Kinte (1949-1991), un líder afro-colombiano del departamento del Chocó, que fundó el Movimiento Nacional Cimarrón y llevó a los guerrilleros del M-19 en el Chocó. Este trabajo refleja el interés emergente en los afro-colombianos en los movimientos políticos"
 
En su juventud Ventura combatió en el Frente Sandinista de Liberación Nacional en Nicaragua, vivió en Cuba, y militó en el movimiento insurgente colombiano M-19 donde fue uno de sus fundadores y dirigentes. Amigo de Bateman Cayon entre otros.
Ventura fue candidato a la Alcaldía de Quibdó (año 2007) por el partido Polo Democrático Alternativo, apoyado por el senador Jorge Enrique Robledo. Los resultados de los seis candidatos: (FRANCIS CEBALLOS MOSQUERA Partido de la U 8,645 votos, ZULIA MARIA MENA GARCIA Partido Liberal Colombiano 8,468 votos, ISAIAS CHALA IBARGUEN CORPORACIÓN PRIMERO QUIBDÓ 7,980 votos, DELCIN BEJARANO PINILLA Partido Cambio Radical 3,845, OMAR ALEXIS COPETE AGUALIMPIA Movimiento Apertura Liberal 345 votos, VENTURA DIAZ CEBALLOS Polo Democrático Alternativo 292 votos).
Escrito de Nicolas Garcia
Escrito de Jose Eulicer Mosquera Renteria